有一种理论认为，我们所认为的时空概念，不过是“意识”的构造，是方便我们生存的一个界面（Hoffman，2000）。通过数学建模，提出这一理论的科学家证明，自然选择会偏好那些“简化真相”的生物系统¹。例如，生物若耗费资源去感知时空的“真实结构”，反而可能降低生存效率；相反，将世界简化为“图标式界面”（如颜色、形状、空间）的生物更容易存活下来。

这也符合现象学家们的思考，胡塞尔和海德格尔会认为，我们对世界的理解是通过意识构建的。但“时空”可能并不是独立于意识存在的客观实体，而是我们感知和解释世界的一种框架。这种观点强调，我们所体验的时空是“现象”的一部分，而非世界的真相，或康德所谓“物自体”。

举一个例子，人类的感官，直接的坐标系是时间和空间，但我们的“五蕴”能感知的物理对象就像手机上的app图标——它们的功能是帮助用户（意识）高效操作，而非反映底层代码（真实世界）。

藏地历史上的智者们如果听到这个说法，应该会欣然同意。不少近代物理学试验已经从世界最微观的层面证明：意识对我们所知的“物理世界”，是有影响的，例如量子版本的“双缝实验”²已经触及了认识论的核心争议——当观测行为介入时，波函数坍缩不再仅仅是物理过程，而成为主客体界限的消融事件。这是“万法唯识”的跨文明呼应：“观察”电子，它的行为就发生了变化——观察本身便是一种“创造现实”的行为。这与唯识论所说的“观即转”，“识起而法生”形成惊人的共鸣。类似地，海拔四千米处的信仰者，早晨起来第一件事，是回向有情众生，他们也相信，这种念力会对所谓物质世界产生影响。

已经很少有人会粗暴地判断这是“迷信”了。量子力学的一大成就，就是让我们理解了“意识”可能也是一种量子现象——从而影响物质世界。可以说，艺术家也在从事这种工作。在我们所生活的这个“界面”上，艺术家们创造各种图标，各种幻象，借西藏的语境来说，“借假修真”，来帮助我们更好地理解“真相”。艺术的发展，也早就超越了对所谓“客观世界”的再现。换句话说，艺术家们往往要创造幻象，来帮我们抵达真相。其必要性也在于：用可感知之物激发不可见之真。

松赞有自己的艺术家驻留项目，并且不久前成立了松赞艺术中心。但这个展览并非“驻留成果汇报展”，也不是要炫耀松赞有一个艺术收藏。藏地最好的文旅品牌，为何要在中国当代艺术的地标之一——沪申，做艺术展览？

我相信，这是因为高原的智慧，也在随着时代变幻形态。这种智慧以艺术的面貌，当代的形态发生。佛陀的形象曾经存在于贝叶经、壁画上，现在出现在手机屏，数据里——是否一样能听到你的祝祷？所谓“八万四千法门”，或者“应时说法”，媒介会变，但对求真的修行者而言，工具并不是道果本身。

我甚至大胆猜测，松赞并不最最关心用户是否获得了一次难忘的旅行体验，而是：在喜马拉雅地区已经存在数千年的生命观，人和自然到底应该是什么关系，这些问题能否通过旅行，或者艺术来传递。

当观众走出展厅，外滩的钟声依旧准点鸣响，但或许有人会意识到：海关大楼的钟摆振幅中，暗藏着藏地某座寺院法鼓振动的谐波。或许“隐秘之门”不必在西藏，也可以在滚滚红尘中。

注释：

1. Hoffman, D. D., Singh, M., & Prakash, C. (2015). The Interface Theory of Perception. Psychonomic Bulletin & Review, 22(6), 1480-1506.

2. 在经典双缝实验中，电子或光子通过两个狭缝后，在探测屏上形成干涉图样，表明其波动性。然而，当引入路径探测时，干涉图样消失，表现出粒子性。这一现象无法用经典物理学解释，需诉诸量子叠加原理与波函数坍缩。

文/盛立宇